हमें सांप को दुनिया की जरूरत क्यों है

संयुक्त राष्ट्र महासचिव, एंटोनियो गुतारेस की साझेदारी तो दुनिया “जलवायु नरक के राजमार्ग पर है” और हम उस पर काफी तेजी से आगे बढ़ रहे हैं। यह न केवल मानव जीवन और अभिलेखों के बीच खोई हुई वस्तुओं का नरक है, बल्कि मानसिक अस्वस्थता का भी नरक है जिसे विश्व स्वास्थ्य विशेषज्ञ डॉ। लिन फ्रीडली ने सामाजिक मंदी की कीमत को आर्थिक विकास के रूप में वर्णित किया है। बहुत सी क्लॉस में हम वित्तीय लाभ को समुदायों और प्रकृति से आगे रख रहे हैं। स्थानीय (मूल निवासी) नेता पुरजोर कैसे से आवाज उठाने वाले उन लोगों में सबसे आगे हैं जो यह स्पष्ट रूप से देख रहे हैं कि ऐसा लंबे समय तक नहीं चल सकता।

वो डटे हुए हैं, ऐसी स्थिति में जब पश्चिमी कानून परिवर्तन को रोका जा रहा है और स्थानीय पवित्र स्थानों की सुरक्षा सुनिश्चित की जा रही है और इन अनूठे स्थानों की सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, सामाजिक और विश्व विरासत को सुनिश्चित करने के कार्य के लिए बंद कर रहे हैं। समाधान हालांकि हमारी आंखों के ठीक सामने हैं। यदि हम जीवित रहते हैं तो हमें यह क्षेत्र मिलेगा कि विभिन्न प्रणालियां एक साथ कैसे काम करती हैं और एकसमान में अधिकार की सापेक्ष भूमिकाएं और जिम्मेदारियां क्या होंगी। ये जैविक प्रणालियां जैसे कि पारिस्थितिक तंत्र के साथ ही मानव प्रणालियां जैसे-कानून भी शामिल हैं।

धन की राजनीति में सुधार किए बिना जीव परिवर्तन का समाधान संभव है। अगर हम स्थानीय लोग और प्रकृति के साथ शांति बनाना चाहते हैं तो यह महत्वपूर्ण है। स्थानीय दर्शन और प्रथम (स्थानीय स्तर पर) कानून सभी के लिए पहली कानूनी और व्यवस्था बनाने में मदद कर सकते हैं। जैसा कि कानून के विद्वान क्रिस्टीन ब्लैक ने लिखा है, पहला कानून या प्रथागत नियम कहता है कि कानून भूमि से नहीं आता है।

यह प्रकृति थी जिसे ये कानून प्रदान किया गया था। प्राचीन (लेकिन अब भी जारी) प्रथागत कानून की कहानियां, फेयरता बनाने के लिए पशु, पक्षी, हवा, चंद्रमा और सितारों का उपयोग करते हुए लोगों को एक-दूसरे के लिए न सिर्फ अच्छे और अच्छे इंसान बनना सिखाते हैं, बल्कि अपने शिक्षकों का सम्मान करना भी सिखाती हैं। समूची पृथ्वी के स्वदेशी नेता ‘प्रथम ऑस्ट्रेलियाई’ लोग ग्रह पर सबसे पुराने जीवित संस्कृति के रूप में पहचानते हैं। प्रथम ऑस्ट्रेलियाई कहते हैं कि ग्राम समस्या के समाधान के लिए हमें एक ऐसी प्रणाली पर लौटना चाहिए जो लगभग 60,000 वर्ष या अधिक काम करने के समय की कसौटी पर खरी उतरी हो: एक जैविक शासन मॉडल।

यह निर्धारित करता है कि क्षेत्राधिकार को रेखांकन पर मनुष्य मनमाने से नहीं बल्कि जीव विज्ञान और भूगोल द्वारा निर्धारित किया जाता है। जैव क्षेत्र के लिए शासन स्थानीय अधिकार, पर्यावरण अधिकारों को क्वाड है। कानूनी विद्वान कबीर बाविकाटे और टॉम बेनेट ने जैव-सांस्कृतिक अधिकारों का वर्णन किया है – जो कि, “प्रथागत कानून के अनुसार, इसकी भूमि, जल और संसाधनों को बचाने के लिए समुदाय का लंबे समय से स्थापित अधिकार है”।

अधिकारों के एक अलग क्रम में, जैव-सांस्कृतिक अधिकार कानूनी व्यवस्थाओं को एक साथ लाने का एक तरीका प्रदान करते हैं। जैव-सांस्कृतिक अधिकार दायित्व के नैतिक कानून पर आधारित हैं। पश्चिमी कानूनी अर्थों में जैव-सांस्कृतिक अधिकारों का स्वामित्व नहीं है, बल्कि देखभाल और सुरक्षा का कर्तव्य है। सर्टिफाइड गवर्नेंस के एंकरिंग शान टर्नबुल, इन अधिकारों और निर्धारकों को “स्वामी” के बजाय “स्वामी के साथ आने वाले दायित्व” के रूप में समझाते हैं।

ऑस्ट्रेलिया के किम्बरली क्षेत्र में स्वदेशी राज्यों के लिए एक जैव-सांस्कृतिक दृष्टिकोण वाले निवासी लाइसेंस पर गारंटी देते हैं। ऑस्ट्रेलिया के उत्तर-पश्चिम के मूल निवासी सहस्राब्दी रह रहे हैं और उन्होंने एक सतत ज्ञान प्रणाली बनाई है। मानवता को एक नए युग में ले जाने के लिए ज्ञान को अधिक व्यापक रूप से लागू किया जा सकता है जहां उद्योग एक टैपिंग प्रणाली पर आधारित नहीं है, बल्कि उस सामूहिक ज्ञान और गैर-स्थानीय और स्थानीय लोगों के बीच संसाधनों को साझा करने पर आधारित है है। जैसा कि किम्बरली के लोग कहते हैं, हमें उस ज्ञान के “सांप को दुनिया” की आवश्यकता है। सांप की दुनिया भर में साथ ले जाता है।

अस्वीकरण:प्रभासाक्षी ने इस खबर को निराशा नहीं किया है। यह ख़बर पीटीआइ-भाषा की भाषा से प्रकाशित की गई है।